à laquelle rien ne pouvait résister. Quand ses législateurs voulaient fonder des sociétés nouvelles, ou réformer les anciennes, ils demandaient à l'éducation de façonner les hommes à leurs pensées et à leurs conceptions. Socrate dans la République de Platon répond à ceux qui lui objectent que les femmes ne sauraient se livrer aux mêmes exercices et aux mêmes occupations que les hommes : nous y parviendrons par l'éducation. Monstrueux contre-sens, car l'éducation ne saurait être efficace qu'en respectant le caractère et les variétés de la nature humaine. Mais malgré cette exagération, l'antiquité, législateurs et philosophes, avait reconnu l'office social de l'éducation, comment elle doit rallier les géné– rations naissantes à un sentiment commun, les suivre dans tous les âges de la vie, se multipier sous toutes les formes, fêtes, solennités, réunions de jeunes gens, assemblées de vieillards, théâtres, pompes nationales, comment elle peut à la fois réjouir et fortifier l'homme par cette μovoixà, expression admirable dont les mœurs modernes n'ont pu reproduire le véritable sens. L'éducation est si bien le corollaire nécessaire de la législation que toujours elle se trouva associée dans la pensée des législateurs et des

philosophes. Rousseau fait de même qu'Aristote et Platon ; il écrit le Contrat social pour la législation, et l'Emile pour l'éducation. Il a senti que la réforme sociale dont il traçait la théorie devait s'asseoir sur ces deux fondemens. Mais tandis qu'Aristote et Platon ne considérèrent que l'état et l'harmonie sociale, Jean-Jacques ne songe qu'à l'individu. Emile est un homme qu'il a voulu armer contre ses semblables et la société entière; il les lui montre comme ses ennemis. Il lui apprendra un métier; il saura le préparer à la fois à l'esclavage chez les Algériens et à l'adultère dans sa maison *. Le problème de l'éducation n'est si difficile chez les modernes que parce qu'il s'est agrandi, et qu'il embrasse l'individu comme la société. Il ne se dénouera pas en un jour, dût-on vouloir en précipiter les progrès avec une puérile impatience.

Aristote au début du second livre de sa Politique a déclaré que, s'il s'engage dans la recherche des améliorations sociales, c'est qu'il est touché des imperfections des états qui existent: διὰ τὸ μὴ καλῶς ἔχειν τάυτας τὰς νῦν ὑπαρχούσας (που ALTEías). Il a su réunir à la critique de l'histo

Voyez chap. 10, Jean-Jacques Rousseau.

rien l'indépendance du philosophe, raconter et -juger, apprécier les faits et recommander les réformes; à le lire, on dirait que des siècles le séparent de Platon, et cependant il est son contemporain cette Grèce accumulait dans un court espace Périclès, Socrate, Platon, Aristote et Alexandre.

CHAPITRE III.

Le Stoïcisme.

SOCRATE avait fondé la morale, et le démon avec lequel il s'était entretenu avait passé dans l'âme de Platon et d'Aristote. Le Stagyrite avait reconnu les caractères de la sociabilité humaine; et, comme moraliste, il avait mis la vertu dans un milieu, dans un tempérament. Or cette vue de bon sens, qu'il ne faut pas détacher du reste de la théorie péripatéticienne, n'était pas assez entière, assez absolue pour rallier l'humanité et susciter un mouvement nouveau. Ce n'est pas au nom d'un milieu que les nations se remuent, mais au nom d'une idée une, tranchée, qui soumet toutes les autres, qui, si elle les épargne, a

nes,

au moins la force de les coordonner et de les dominer. La morale péripatéticienne, pratiquement excellente, ne suffit pas alors aux progrès nécessaires. Autrement, comment Epicure et Zénon eussent-ils songé à dogmatiser? Un homme né à Gargettos, bourg à quelques lieues d'Athèchercha à rendre la vertu facile, agréable et commode, dans des intentions pures qu'au surplus, parmi les modernes, Gassendi a complètement innocentées. Epicure met la vertu dans l'art d'être heureux, dans un bonheur aisé et médiocre, dans des mœurs élégantes et de bon goût, qui ne doivent jamais tremper dans aucun extrême. N'ayez pas peur que l'épicurien s'embarque dans un dévouement périlleux ou dans des opinions décidées qui réclament un prosélytisme ardent : ses amis se moqueraient de lui, car il aurait dérangé son bonheur; mais son égoïsme est plus savant, plus raffiné, et place entre lui et les passions énergiques et bruyantes une modération systématique. Une vertu aussi peu héroïque devait sur-le-champ trouver des contradicteurs qui se réfugieraient dans les plus nobles attributs de la nature humaine lâchement désertés par l'épicuréisme, et se feraient de nouveau les soutiens du démon de l'huma