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S'ils sont du nombre des simples, ils se contentent de savoir les vérités qu'elle leur propose, et de s'en nourrir. Si Dieu leur donne plus de lumières et plus de moyens de s'appliquer à la méditation des mystères, ils s'y appliquent sans se départir de cette soumission: et bien loin qu'en marchant par cette voie ils viennent à se repentir du choix qu'ils ont fait, ils en connaissent de plus en plus la nécessité et la justice par un accroissement de lumière, qui fait passer leur foi en intelligence, et leur soumission en clarté,

Ainsi, quelle que soit l'inégalité de leurs lumières particulières, ils demeurent justement unis dans une même communion, parce que la lumière de l'Église sur laquelle ils s'appuient les égale tous, et leur donne la même confiance, la même certitude et la même paix.

Mais quelque raisonnable que soit cette voie, quel que conforme qu'elle soit à l'état des hommes dans cette vie, quelque évidente que soit la nécessité qu'ils ont d'y entrer, il s'est trouvé néanmoins depuis le commencement de l'Église grand nombre d'esprits présomptueux qui l'ont rejetée, qui ont voulu examiner par eux-mêmes Jes vérités de la foi, qui se sont crus capables de les discerner par leur propre recherche, et qui, s'étant élevés contre l'Église, ont eu la hardiesse de l'accuser d'erreur, et de porter les peuples à s'en séparer pour se joindre à

+ eux.

Ce sont des auteurs de sectes et de factions, que saint Augustin appelle des enfans méchans, qui s'efforcent d'attirer à eux par la réputation de leur nom les peuples faibles et crédules, et de former des sectes et des partis; et à qui il reproche d'ètre enfiés d'orgueil, fu- | rieux et emportés par leur opiniâtreté, trompeurs par leurs calomnies, turbulens par les séditions qu'ils excitent: Estis filii mali qui infimas plebes jactantia sui nominis irretitas, vel totas trahere, vel certè dividere affectunt, superbiá tumidi, pervicacia vesani, calumniis insidiosi, seditionibus turbulenti.

Ce qui est le plus déplorable, c'est que leurs efforts ne sont pas tout-à-fait vains, et qu'ils ne manquent guère de trouver des personnes imprudentes qui les écoutent, qui se joignent à eux, et qui, par une illusion funeste, s'imaginent trouver plus de sûreté en suivant leurs vains raisonnemens, qu'en s'attachant à l'autorité de l'Église. Cette soumission qu'on leur prescrit dans l'Église catholique, quelque juste et quelque heureuse qu'elle soit, les importune; et cette liberté, que tous les auteurs des sectes leur donnent d'examiner la religion par eux-mêmes, les flatte et les attire. Et, quoique l'expérience leur apprenne que tous ceux qui ont pris ce chemin s'y sont égarés, et que toutes les sectes fondées sur des lumières particulières se sont pour la plupart dissipées, ces exemples si sensibles ne leur donnent point de défiance d'eux-mêmes, et ils ne manquent jamais de trouver entre eux et ces autres sectes

Lorsque ceux à qui Dieu a fait la grâce de les affermir dans l'amour de l'unité de l'Église et dans la soumission qu'ils lui doivent voient des gens prendre ce chemin, ils ne peuvent s'empêcher d'ètre sensiblement touchés du péril où ils s'exposent, et d'adresser à chacun d'eux, au moins dans le cœur, ces paroles de saint Augustin: « A quoi vous engagez-vous, âme misérable, faible et enveloppée des ténèbres de la chair, à quoi vous engagez-vous? Quò te committis, anima misera, infirma, carnalibus nebulis involuta, quò te committis ? » Pensez-vous à ce que vous entreprenez? Croyez-vous avoir l'esprit assez fort et assez pénétrant pour discerner un si grand nombre de vérités? Avezvous bien considéré de quel avantage vous vous privez en renonçant à l'autorité de l'Église, et à quel péril vous vous exposez en vous mettant sous la conduite de votre propre raison? Combien de personnes plus éclairées que vous se sont-elles perdues en suivant indiscrètement un si mauvais guide? et comment ne craignez-vous point de vous engager dans une route si pleine d'écueils, ou yous ne voyez que des débris funestes et des marques de naufrage?

C'est ce que nous disons particulièrement aux religionnaires dont nous sommes environnés, et qui, se perdant à nos yeux par l'hérésie et par le schisme malheureux. qui les sépare de l'Église, sont le principal objet de notre comparaison. Mais on le dit inutilement à la plupart d'entre eux. Comme l'aversion qu'on a tâché d'exciter et d'entretenir dans leurs cœurs contre l'Église romaine fait une des principales parties de leur hérésie, il n'y a rien à quoi ils soient moins disposés qu'à lui rendre la soumission qu'ils lui doivent. Ils veulent examiner la religion à quelque prix que ce soit. Ils s'en croient capables. Et cette préoccupation est si fortement gravée dans leur esprit, que ceux qui désirent leur salut sont obligés de s'y rendre et de leur faire voir qu'ils ne suivent pas la raison dans la voie même qu'ils ont choisie.

C'est ce qui a obligé d'entreprendre de traiter en particulier divers points de controverse, et entre autres les principes de la morale des calvinistes touchant la justification qui font une partie essentielle de leur religion, et les dogmes de la présence réelle et de la transsubstantiation. On a cru qu'il était utile de montrer à ceux de la religion que les préjugés généraux, que la seule vue de ce qui paraît dans le dehors de leur société leur fournit, donnent un sujet suffisant de la rejeter, sans entrer mème dans une discussion particulière des dogmes qu'elle leur propose. Car il est certain que ces préjugés doivent faire partie de cet examen auquel ils s'engagent, et que, s'ils sont suffisans pour leur faire conclure qu'ils ne doivent point chercher la vérité, ni espérer le salut dans cette société à laquelle ils se trouvent unis, ils devraient se tenir heureux qu'on les eût exemptés par là de la nécessité de s'engager plus avant dans la discussion des dogmes particuliers, qui est tou

jours très pénible et très longue, pour ne pas dire très dangereuse.

C'est là proprement le dessein de ce traité des préjugés, que l'on a cru devoir produire avant ceux qui regardent les controverses particulières, parce que la matière en est plus étendue et plus générale. On ne prétend pas y trouver directement l'autorité et l'infaillibilité de l'Église catholique; car, quoiqu'il soit très utile de le faire, et que ceux d'entre les catholiques qui l'ont fait aient suivi en cela une voie très juste et très légitime, néanmoins, comme les préoccupations dont les calvinistes sont remplis en éloignent plusieurs d'entrer dans ces principes, quelque solides et quelque véritables qu'ils soient, la charité oblige de tenter aussi d'autres voies et celle que l'on suit ici paraît une des plus naturelles. Elle ne suppose pour principe qu'une maxime du sens commun, savoir: qu'un homme qui se trouve joint ou par lui-même, ou par ses ancêtres, à l'Église catholique, ne doit point rompre avec elle et se diviser de son unité, pour se joindre avec une autre société, s'il découvre dans cette société nouvelle des caractères d'erreur qui lui donnent lieu de juger avec justice qu'il ne la doit point écouter, et qu'il ne peut raisonnablement espérer que Dieu l'ait établie pour l'instruire de la vérité : d'où il s'ensuit que si les calvinistes doivent porter ce jugement de leur société, ils ont obligation de l'abandonner avant toutes choses pour se réunir à l'Église catholique, sans entrer plus avant dans la discussion des points particuliers, que leurs ministres tâchent toujours de rendre si longue par leurs disputes, qu'ils n'en voient jamais la fin.

Il est peu important d'examiner ici si cette voie de traiter, de controverser, est directe ou indirecte, médiate ou immédiate, prochaine ou éloignée; si elle consiste en faits ou raisonnemens. Notre unique intérêt est de savoir si elle conduit avec évidence à la vérité, qui doit ètre l'unique objet de nos recherches. Il nous importe peu d'y arriver par un chemin plutôt que par un autre, pourvu que nous y arrivions par quelque chemin que ce soit. Et ainsi ce serait la plus mauvaise de toutes les défaites, que celle de ceux qui demeurent d'accord que les preuves qu'on allègue ici font voir clairement qu'on se doit séparer de la société des calvinistes; et ils n'auraient rien à y opposer, sinon que ces preuves ne sont pas celles dont ils voudraient qu'on se fût servi.

dessein de tirer des gens équitables par ces divers ouvrages; et personne, ce me semble, n'a droit de se plaindre que l'on traite ces préjugés généraux dans celui-ci, puisque ceux qui auront plus d'inclination pour les discussions particulières la pourront satisfaire par les autres livres que l'on publiera ensuite.

Je prévois néanmoins que ce procédé donnera lieu aux ministres de faire des plaintes et des déclamations, à leur ordinaire, et qu'ils le voudront faire passer pour une marque de défiance et de faiblesse. Ils ne manqueront pas, sans doute, de dire que l'on a osé entrer tout d'un coup dans la discussion des sentimens de l'Écriture et des pères sur l'eucharistie, et que l'on a tâché de prévenir les esprits par des préjugés étrangers, afin de les empêcher de porter un jugement sincère et équitable; que c'est un signe auquel l'on reconnaît l'insuffisance de ces preuves, de ne les avoir osé proposer toutes seules, et sans les accompagner de ces considérations générales qui ont pour fin de donner aux gens de l'éloignement d'une cause, qu'ils auraient approuvée s'ils l'avaient considérée en elle-même, et sans ce mélange de couleurs étrangères par lesquelles on s'est efforcé de la défigurer et de l'obscurcir.

Mais les ministres ne doivent pas espérer qu'on se détourne jamais de la voie de la raison pour de semblables discours; et il suffit d'y répondre, en un mot, que les caprices des hommes étant infinis, les uns se plaignent d'une chose, les autres d'une autre; les uns voulant qu'on aille par ce chemin-là, les autres par celui-ci : le plus court est de n'avoir point d'égard à tous ces discours en l'air et sans fondement, et de suivre la voie que l'on juge la plus conforme à la vérité et à la raison.

Or, c'est ce que l'on croit avoir fait, en prenant le dessein d'accompagner les preuves intérieures et particulières des dogmes de l'Église des preuves communes et générales qui naissent de ces préjugés extérieurs. Car qu'y a-t-il de plus naturel et de plus juste que de passer du dehors au dedans ; de ce qui paraît en quelque sorte aux sens, à ce qui ne paraît qu'à l'esprit; de ce qui est pour tout le monde, à ce qui n'est que pour les personnes intelligentes et habiles?

On peut dire même, avec vérité, qu'il n'y a rien de plus conforme que cette conduite à celle dont il paraît que Dieu a usé dans l'établissement de la vraie religion. Car, pour peu qu'on fasse de réflexions sur les moyens qu'il a employés pour conduire les hommes au salut par la véritable foi, on remarquera qu'ayant eu dessein de composer son Église plutôt de cœurs purs, humbles et dociles, que d'esprits subtils et élevés, et voulant que les vérités de la foi fussent connues des uns et des autres, il a eu soin de faire qu'on les pût discerner des erreurs, non-seulement par les preuves intérieures et plus cachées sur lesquelles elles sont fondées, mais aussi par quantité de preuves sensibles dont il les a environnées, et qui frappent l'esprit des plus grossiers et des moins intelligens.

III.

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Au reste, je crois que messieurs de la religion prétendue réformée seront assez équitables pour ne pas croire qu'on leur ait voulu faire injure en représentant, comme l'on a fait, les excès de ceux qui sont auteurs de cette funeste séparation dans laquelle ils se trouvent enveloppés; et que ceux d'entre eux qui n'ignorent pas ce que l'on a dit de leurs vices personnels trouveront qu'on ne pouvait pas en parler avec plus de modération, puisqu'on ne s'est attaché qu'à des défauts notoires et publics, et qui se prouvent par leurs écrits.

Il est vrai que la vérité est en elle-même toute pleine de lumière et de force; mais il est vrai aussi, comme on l'a dit au commencement de cette préface, que notre esprit n'est de lui-même que ténèbres et qu'infirmité; que tout est presque capable de l'éblouir et de le surprendre; que les plus petites raisons auxquelles il s'attache lui font souvent perdre de vue les plus grandes et les plus faibles, et que les plus légères conjectures dont il est frappé sont quelquefois suffisantes pour lui faire prendre parti dans les questions les plus obscures.

Il est donc juste de se défier, non de la force de la vérité, mais de la faiblesse de l'esprit des hommes, et de ne négliger ainsi aucun des moyens légitimes qui peuvent servir à l'éclairer, à le soutenir et à l'affermir dans la vérité. Les uns sont touchés d'une raison, les autres d'une autre. Les uns ont l'esprit ouvert à de certaines preuves, et l'ont fermé à d'autres qui sont plus fortes en elles-mêmes. Il faut donc en proposer de tout genre, pourvu qu'elles soient toutes véritables.

Il est d'autant plus utile de joindre en cette rencontre ces preuves extérieures aux intérieures, et de commencer par les premières, qu'elles découvrent une circonstance générale qui affaiblit infiniment toutes les raisons des calvinistes, et qui fortifie toutes celles des catholiques. Car le moins que l'on en puisse conclure est que la cause des calvinistes étant blessée par de si violens préjugés, qu'ils semblent donner droit de les condamner même sans les entendre, il faut, au moins, si on leur fait la gràce de les écouter, que leurs preuves soient dans le souverain degré de clarté, pour balancer un peu l'impression désavantageuse que ces préjugés forment nécessairement et qu'au contraire les moindres raisons doivent suffire pour retenir les hommes dans l'Église catholique, puisque sa doctrine est soutenue par tant d'appuis extérieurs et par une autorité si éminente. Quel jugement donc devra-t-on faire de la cause des uns et des autres, si l'on ne trouve dans l'examen des dogmes particuliers que des illusions grossières dans les preuves des calvinistes, qui étaient obligés de ne produire que des démonstrations; et que l'on découvre, au contraire,

Ils nous doivent aussi cette justice de croire que nous mettons une différence infinie entre les auteurs du schisme et les calvinistes d'à-présent, qui l'ont trouvé déjà tout formé, qui y sont nés et élevés, et à qui l'éloignement de l'Église romaine est devenu comme naturel, parce qu'ils ont reçu les impressions dans un àge où ils n'étaient pas capables de distinguer la vérité de l'erreur. Il est vrai qu'on ne saurait avoir de l'amour pour l'Église et pour les âmes que Jésus-Christ a rachetées de son sang, que l'on ne soit ému de quelque sorte d'indignation contre ces hommes téméraires et présomptueux qui ont attaché les simples à eux, en les séparant de Jésus-Christ et de son Église, et qui se sont ainsi rendus le principe de la damnation d'une infinité d'àmes, dont Dieu leur redemandera le sang.

Mais on a bien d'autres sentimens pour ceux qui se sont trouvés engagés dans le schisme par leur naissance même, et qui y ont été entraînés par l'autorité de leurs pères.

On les peut assurer que l'on n'a pour eux que des mouvemens de charité et de tendresse, que des désirs très ardens de leur procurer toutes sortes d'avantages et spirituels et temporels, et que c'est avec toute sorte de sincérité qu'on leur adresse ces belles paroles de saint Augustin: « Que ceux-là vous traitent avec rigueur, qui ne savent pas combien il est difficile de trouver la vérité et d'éviter les erreurs. Que ceux-là vous traitent avec rigueur, qui ignorent combien il y a de peine à s'élever au-dessus des fantômes dont on s'est une fois rempli. Que ceux-là vous traitent avec rigueur, qui ne connaissent point les difficultés extrêmes qu'il y a à purifier l'œil de l'homme intérieur pour le rendre capable de voir la vérité, qui est le soleil de l'àme. »>

Mais, pour nous, nous sommes très éloignés de vouloir suivre cette conduite envers des personnes qui sont divisées d'avec nous, non par des erreurs qu'ils aient inventées eux-mêmes, mais pour s'être trouvé engagées dans l'égarement des autres. Nous offrons, au contraire. à Dieu nos prières, afin qu'en réfutant les fausses opinions de ceux que vous suivez avec une préoccupation que nous condamnous plutôt d'imprudence que de malice, il nous fasse la grâce de n'y apporter qu'un esprit de paix, qui ne soit touché, ni d'autres impressions que de celles de la charité, ni d'autres intérêts que de ceux de Jésus-Christ, ni d'autres désirs que de celui de votre salut.